LOGO IAIN PEKALONGAN

Lambang/ Logo IAIN Pekalongan

Lambang mengandung unsur-unsur yang memiliki pengertian sebagai berikut:

a.   lambang menggambarkan orang yang sedang membaca Al Qur'an yang diletakan di atas rekal, yang mencerminkan spirit untuk  terus  belajar agar menjadi lebih baik (dunia-akhirat);

b.   stilasi bentuk pintu masuk(gerbang) masjid yang menggambarkan spirit spirituality. Konsep "gerbang" juga dimaknai sebagai "pintu  masuk kebaikan dan hijrah menuju masyarakat yang madani dalam bingkai keindonesiaan";

c.    stilasi bentuk Al-Qur'an dan rekal adalah representasi dari ilmu  pengetahuan (dunia akhirat) sesuai dengan semangat akademis di lnstitut yang berlandaskan konsep scientific;

d.   bentuk geometris yang membentuk  stilasi  tali ikatan yang menggambarkan persaudaraan(ukhuwah islamiyah) yang diterapkan dalam konteks keindonesiaan atau nationality;

e.   2(dua) bidang geometri yang  berada di sisi kanan dan kiri simbol keseimbangan balance) antara ilmu-teknologi yang diimbingangi dengan iman-taqwa;

f.     bidang kaki  yang menyilang  adalah  simbol dari canting alat untuk membatik sebagai simbol entrepeneurship, etos kerja dan ciri khas (kearifal lokal) dari Pekalongan;

g.   jenis huruf (font) yang digunakan adalah jenis custom yang dibuat khusus sehingga tidak memiliki kesamaan dengan jenis huruf pada logo lain. Karakter huruf tersebut adalah: modern, minimalis, elegan, dan unik;

h.   poligonal bersudut sembilan melambangkan walisongo sebagai  spirit keilmuan dan dakwah menuju kejayaan Islam nusantara;

i.     titik tengah menggambarkan:

1.   nukleus(inti atom) yang merupakan lambang sains;

2.   inti/substansi manusia yaitu ruh yang melambangkan spiritualitas; dan

3.   aspek esoteris agama yang melambangkan inklusifisme yang akan melahirkan sikap toleran terhadap pemikiran dan penganut agama lain.

j.     warna lambang:

1.   warna hijau muda (kode gradasi #72BB38) pada lambang, melambangkan kebaruan dan ide segar;

2.   warna hijau tua (kode gradasi #006051) melambangkan kesejahteraan;

3.   warna emas(kode gradasi #CAA945) melambangkan kehormatan dan kemuliaan; dan

4.   warna hitam kode gradasi #000000) pada tulisan IAIN PEKALONGAN melambangkan ketangguhan iman, amal kebajikan, dan keadilan.

 :: Download Logo IAIN Pekalongan : 

https://drive.google.com/drive/folders/0B2A78ylI-iOJWFpTa2hUVEdtSG8

TASAWUF DAN TANTANGAN MODERNITAS

MAKALAH

Diajukan untuk Memenuhi Tugas :

Mata kuliah                    :           Pendidikan Spiritual dan Akhlaq

Dosen Pengampu           :           Dr. K.H. Chusnan bin Djaenuri, M. A

 

Oleh:

MUHAMMAD ZULQORNEIN

2052115064

PROGRAM PASCASARJANA

SEKOLAH TINGGI AGAMA ISLAM NEGERI

(STAIN) PEKALONGAN

2016

I.                   PENDAHULUAN

Tasawuf adalah bagian dari syariat Islam, yakni perwujudan dari ihsan, salah satu dari tiga kerangka Islam yang lain, yakni iman dan Islam. Oleh karena itu bagaimanapun perilaku tasawuf harus tetap berada dalam kerangka syariat. Maka Abu Yazid al-Busthami mengatakan, sebagaimana dinukilkan oleh al-Qusyairi (1950-103), kita tidak boleh tergiur terhadap orang yang diberi kekeramatan, sehingga tahu betul konsistensinya terhadap syariat Islam.[1]

Ajaran  tasawuf  sering  dianggap  “berseberangan”  dengan nilai-nilai  hidup  masyarakat  modern  yang  lebih  banyak bermuatan  glamor,  pemujaan  materi,  persaingan  keras  yang dipenuhi intrik dan tipu daya, keserakahan, cinta dunia, dan lain-lain.  Sementara  kemasan  tasawuf  sebagai  aspek  ajaran  Islam lebih  menekankan  pada  kerendahan  hati,  kehidupan  yang sederhana, zuhud terhadap dunia, cinta sejati tanpa pamrih, dan lain-lain yang seakan-akan hanya cocok untuk diaplikasikan pada pola hidup tradisional.[2]

Inilah salah satu tantangan yang dihadapi agama Islam yang di  dalamnya  bersemayam  tasawuf.  Sebagai  sisi  empirisitas keberagamaan  Islam,  tasawuf  dituntut  peran  aktifnya  secara konstruktif-solutif  terhadap  kemiskinan  spiritualitas  manusia modern  yang  secara  realitas  sangat  berbeda  dengan  setting maupun  struktur  masyarakat  pada  saat  tasawuf  ”dilahirkan”. Berbagai anomali pada sisi empirisitas keberagamaan merupakan kemestian, karena betapapun idealnya suatu konsep, pada suatu saat  akan  mengalami   keusangan  dan  sampai  pada  batas kedaluwarsa.[3] Dalam  konteks  inilah  penataan  ulang  terhadap metodologi  pengkajian  tasawuf  diperlukan  dalam  rangka mendinamisasikan  dengan  realitas  kekinian  sehingga  mampu menjawab problem spiritualitas masyarakat modern.[4]

II.                PEMBAHASAN

A.    Manusia di Era Modern

Manusia  modern  mengalami  kehampaan  spiritual, kehampaan makna dan legitimasi hidup serta kehilangan visi dan mengalami  keterasingan  (alienasi). Menurut  SH.  Nasr dalam jurnal karangan Tri Astuti Haryati dan Muhammad Kosim,  krisis eksistensial  yang  dialami  manusia  modern  akibat  pandangan kosmologi  modern  yang  bersifat  positivistik-antroposentris. Sedangkan  menurut  Weber,  kalkulabilitas  rasional  kehidupan modern  menciptakan  bukan  kebebasan  melainkan  “sangkar besi” yang menurut Alvin Gouldner dikatakan sebagai penderitaan metafisis. Weber menyebut kondisi masyarakat dunia modern sebagai kekecewaan dunia dalam arti tidak lagi terkurung dalam sebuah  dunia  suci  dengan  kekuatan  magis  dan  gaib  tapi kemajuan  teknologi  yang  bersifat  positivistik. Mereka kehilangan  harapan  akan  kebahagiaan  masa  depan  seperti  yang dijanjikan  oleh  renaissance,  aufklarung,  sekularisme,  sains,  dan teknologi.[5]

Lebih  lanjut  Seyyed  Hossein  Nasr  mengatakan  bahwa berbagai   krisis  yang  melanda  manusia  modern  seperti  krisis ekologi,  epistemologi  bahkan  krisis  eksistensial  berawal  dari pemberontakan  manusia  modern  terhadap  Tuhan.  Sehingga sains  diciptakan  hanya  berdasarkan  kekuatan  akal  saja  tanpa cahaya  intelek. Untuk  keluar  dari  krisis  tersebut  Nasr menawarkan jalan untuk kembali kepada pesan dasar Islam yaitu seruan  kepada  manusia  untuk  menyadari  siapakah  manusia sebenarnya  dan  untuk  menyadari  percikan  api  keabadian  yang terdapat di dalam dirinya sendiri (fitrah). [6]

Kondisi  ini  menimbulkan  usaha  pencarian  paradigma  baru tentang  makna  hidup  dan  pemenuhan  diri  yang  sarat  dengan spiritualitas  yang  diharapkan  mampu  mengobati  derita  alienasi. Dalam  Islam,  untuk  membebaskan  manusia  dari  derita  alienasi adalah  dengan  menjadikan  Tuhan  sebagai  tujuan  akhir  (ultimate goal)  karena Tuhan Maha Wujud  (omnipresent)  dan Maha  Absolut. Segala eksistensi yang relatif tidak akan berarti di hadapan Yang Absolut.  Kayakinan  dan  perasaan  seperti  itu  akan  memberi kekuatan,  kendali,  dan  kedamaian  jiwa  sehingga  manusia senantiasa merasa berada dalam ”orbit” Tuhan.[7]

B.     Dialog Tasawuf dan Modernitas

Tasawuf  dalam  Islam  merupakan  gejala  yang  tidak  mudah untuk  diidentifikasi,  terlebih  lagi  jika  memasuki  wilayah  yang disebut  mystical  experience. Tasawuf  sering  diidentikkan  dengan Islamic  Mysticism   sebagaimana dikenal dunia Barat. Secara etimologi  kata  mystic  berasal  dari  bahasa  Yunani,  myein,  yang  berarti menutup  mata  dan  terlindung  di  dalam  rahasia.  Dalam pengertian  ini  tersirat  adanya  suasana  kekudusan  dan kekhususan dalam upaya menangkap rahasia Yang Maha Agung melalui  disiplin  spiritual  yang  keras  dan  sungguh-sungguh. Tasawuf  bersifat  misterius  karena  pada  dasarnya  seorang  sufi adalah orang yang sedang memasuki wilayah misteri yang setelah melalui berbagai proses pentahapan (maqâmât)  mampu mencapai pengetahuan esoterik tentang ketuhanan (divine) yang absolut dan akhirnya  mengalami  “reborn into  eternity”  terlahir  kembali  dalam keabadian.[8]

Mistisisme  adalah  suatu  ajaran  atau  kepercayaan  bahwa pengetahuan  tentang  hakikat  Tuhan  bisa  didapatkan  melalui meditasi atau kesadaran spiritual yang bebas dari campur tangan akal  dan  pancaindra. Dengan  kata  lain  tasawuf  merupakan bentuk  pengalaman  spiritualitas  seseorang  yang  lebih menekankan pada “rasa” daripada “rasio”, bahkan sering disebut ilmu  rasa  (dzawq), karena  faktor  rasa  lebih  dominan  daripada rasio.  Ketidakberpihakan  tasawuf  pada  rasio  berbeda  dengan ilmu-ilmu  keislaman  lainnya,  sehingga  tasawuf  tidak  mudah dikaji hanya dengan menggunakan upaya nalar dan intelektual.[9]

Lebih mendalami arti tasawuf, yakni suatu sistem latihan dengan kesungguhan (riyadlah-mujahadah) untuk membersihkan, mempertinggikan, dan memperdalam kerohanian dalam rangka mendekatkan (taqarrub) kepada Allah, sehingga dengan itu maka segala konsentrasi seseorang hanya tertuju kepadanya. Oleh karena itu, maka al-Suhrawardi di kutip dalam buku karangan Amin Syukur, bahwa semua tindakan (al-akhwal) yang mulia adalah tasawuf.[10]

Berbeda  dengan  kehidupan  modern  yang  menggunakan paradigma positivisme dan hanya menganggap real benda-benda yang bisa diamati secara positif (indrawi). Apapun yang bukan indrawi—tidak  bisa  diobservasi—harus  ditolak  sebagai  ilusi. Pandangan positivisme inilah yang kemudian menjadi paradigma sains.  Akibatnya  sains  telah  tersekulerkan.  Dan  ini  berarti pembatasan  lingkup  sains  hanya  pada  bidang-bidang  yang  bisa diobservasi dan metodenya bertumpu pada metode ilmiah yang berwatak empiris dan rasional.[11]

Dalam  masyarakat  modern,  terdapat  asumsi  bahwa  agama merupakan   kendala  modernisasi.  Menurut  Donald  Eugene Smith  dunia  tanpa  terkecuali  mengalami  The  Grand  Process  of Modernization  dalam  arti  bahwa  proses  sekularisasi  itu  pasti terjadi. Persepsi  dan  apresiasi  tentang  Tuhan  tidak  lagi mendapat tempat terhormat. Dalam ungkapan Peter L. Berger, "nilai-nilai  supernatural  telah  lenyap  dalam  dunia  modern". Bahkan  secara  dramatis  dirumuskan  oleh  filosof  Jerman Friederich  Nietzsche  bahwa  "Tuhan  telah  mati". Karena  itu, manusia tidak perlu lagi mencari perlindungan dan jawaban atas pertanyaan  dari  agama  melainkan  dari  kemajuan  ilmu pengetahuan dan teknologi. Proses inilah yang oleh Harvey Cox disebut sekularisasi.[12]

Dengan  hilangnya  batasan-batasan  yang  dianggap  dan diyakini  sebagai  sakral  atau  absolut,  manusia  modern  lalu melingkar-lingkar dalam dunia yang serba relatif, terutama sistem nilai dan moralitas yang dibangunnya. Hal ini juga dialami oleh orang  Islam  yang  sedikit  banyak  telah  terpengaruh  oleh kehidupan  modern  di  dalam  medan  polarisasi  di  antara  dua macam pandangan dan sistem nilai yang bertentangan.[13]

Pada satu sisi, nilai-nilai Islam merupakan sebuah pesan dan petunjuk  bagi  manusia  yakni  sebuah  Weltanschaung  yang berdasarkan  pandangan  bahwa  manusia  sebagai  khalifah  Allah sekaligus  hamba  yang  sempurna  serta  menaati  setiap  perintahNya.  Pada  sisi  lain,  orang  Islam  menyaksikan  bahwa  hampir semua  asumsi  dasar  dari  peradaban  Barat  modern  merupakan antitesa dari prinsip-prinsip Islam yang mulia itu. Ia menyaksikan betapa alam semesta direndahkan menjadi satu level realitas saja, sedangkan  dan  level-level  realitas  yang  lebih  tinggi  (Tuhan) dianggap  omong  kosong  belaka.  Betapa  kekuasaan  manusia sebagai pemimpin di muka bumi sedemikian ditekankan dengan mengorbankan  penghambaannya  kepada  Allah,  sehingga manusia  tidak  dipandang  sebagai  khalifah  Allah  lagi,  tetapi sebagai khalifah egonya sendiri, khalifah dari kekuatan  duniawi, konsumen  modern. Sifat  hakiki  manusia,  theomorphisme, disangkal  secara  terang-terangan. Sifat  yang  dinyatakan  alQur'an sebagai al-fithrah[14] telah ditinggalkan.[15]

Akibat  pandangan  dunia  yang  distorsif,  sains  modern  tidak lagi  mengkaji  alam  sebagai  “tanda-tanda”  Allah  melainkan sebagai  realitas  independen  yang  dilepaskan  dari  hubungan apapun  dengan  Allah.  Akibatnya,  keyakinan  sains  yang  bisa menyibakkan  realitas  sejati  (al-Haqq)  sehingga  bisa  menambahkeyakinan  manusia,  tidak  terpenuhi  tetapi  justru  cenderung mengingkari-Nya.[16]

Dalam  al-Qur‟an  Allah  menjelaskan  diri-Nya  sebagai  Yang Lahir  dan  Yang  Batin.[17] Dunia  dan  isinya  adalah  pancaran  dan alamat dari nama-nama dan sifat-sifat-Nya, semua realitas dunia memiliki aspek lahir dan aspek batin. Demikian juga kehidupan manusia. Kehidupan lahir memang tidak sia-sia, namun berpuas diri  semata-mata  dengan  masalah  lahiriah  merupakan pengingkaran  terhadap  kodrat  manusia  yang  sebenarnya,  yakni dasar-dasar terdalam keberadaannya untuk melakukan perjalanan diri yang lahir ke yang batin.[18]

Tasawuf  menjadi  urgen  bagi  masyarakat  modern  karena tasawuf  bisa  berfungsi  sebagai  alat  pengendali  dan  pengontrol manusia  agar  dimensi  kemanusiaannya  tidak  tereduksi  oleh modernisasi  yang  mengarah  pada  anomali  nilai-nilai  sehingga akan mengantarkan manusia pada tercapainya keunggulan moral. Di samping itu, signifikansi dan relevansi tasawuf bagi problema masyarakat  modern  karena  tasawuf  secara  seimbang  bisa memberikan  kesejukan  batin  dan  disiplin  syari’ah  sekaligus. Melalui  pendekatan  tasawuf  akhlâqî  bisa  dipahami  sebagai pembentuk  tingkah  laku,  sedangkan  melalui  tasawuf  falsafi  bisa memuaskan  dahaga  intelektual  sesuai  dengan  kecenderungan rasional masyarakat modern.[19]

C.    Paradigma Baru Spiritualitas Masa Depan

Keterkaitan  manusia  modern  pada  dunia  spiritual  karena ingin  mencari  keseimbangan  baru  dalam  hidup.  Hal  ini  bisa dicapai  melalui  transendensi  diri,  artinya  kehidupan  ini  tidak hanya berhenti pada realitas profan dalam konteks keterbatasan ruang  dan  waktu,  tetapi  ditransendensikan  pada  realitas  yang mutlak (ultimate reality).[20]

Mengisi  hidup  dengan  muatan  spiritual  bisa  menjadi paradigma  baru  bagi  manusia  di  masa  mendatang.  Namun  di balik optimisme tersebut muncul pertanyaan tentang metodologi pengkajian  tasawuf  yang  bagaimana  yang  mampu  menyangga kebutuhan spiritualitas manusia modern? Karena tasawuf  ‟in old fashion‟  yang  hanya  mengarahkan  pelakunya  bersifat  otonomi dengan  unsur  rasa  ”dzawq”  sebagai  satu-satunya  pendekatan dalam  mengarungi  dunia  tasawuf  hanya  melahirkan  kesalehan individual  dan  melupakan  dimensi  lingkungan  sosial.  Seakanakan tasawuf hanya menjadikan seseorang saleh secara personal bukan  sosial.  Padahal  salah  satu  tujuan  diturunkannya  agama Islam adalah rahmatan li al-‟âlamîn.[21]

Hampir  semua  pengalaman  spiritual  yang  dialami  oleh  para sufi bisa dikatakan selalu mengarah ke dalam, dengan sendirinya bersifat subjektif. Karena itu sangat sulit untuk dikomunikasikan apalagi ditransformasikan pada orang lain. Karena sifatnya yang ‟tersembunyi‟  itulah  maka  tidak  ada  paradigma  yang  bisa digunakan untuk menguji keabsahan tasawuf secara aklamasi. Dunia  tasawuf  dalam  bentuk  old  fashion  ini  tidak  bisa dilepaskan  dari  kelembagaan  tarekat  yang  terjebak  dalam formalisme  ritual  dan  cenderung  mementingkan  wirid  serta kurang  mementingkan  ilmu  pengetahuan  yang  bersifat  empiris dan  rasional.  Sikap  eksklusivitas  tasawuf  juga  demikian  nyata; suatu  disiplin   keras  dan  ketundukan  mutlak  pada  syaikh,  yang diibaratkan  oleh  Junaid  al-Baghdadi  seperti  ”sebujur  mayat  di tangan orang yang memandikan”.[22]

Tampaknya untuk bisa keluar dari semua persoalan tersebut tidak ada jalan lain bagi tasawuf  selain melihat ilmu-ilmu sosial modern  yang  bisa  dijadikan  landasan  berpikir  selain  al-Qur‟an dan  Hadis  dalam  rangka  menjawab  perubahan  zaman.  Salah satunya  adalah  filsafat  yang  bisa  dijadikan  partner  dalam melakukan  formulasi,  reformulasi  dan  evaluasi  serta  reevaluasi atas berbagai doktrin dan ajaran.[23]

Semua doktrin dan ajaran tersebut diposisikan bukan sebagai “barang  jadi”,  akan  tetapi  sebagai  sesuatu  yang  mesti direformulasi  serta  reinterpretasi  secara  simultan  sesuai  dengan kebutuhan zaman, karena sifatnya yang historis bukan normatif. Dengan bantuan ilmu filsafat maka tasawuf dapat mempertajam rumusannya  untuk  menghindari  agar  tidak  terjebak  pada  sifat transendental-spekulatif.  Sehingga  bisa  ditemukan  bentuk metodologi  pengkajian  tasawuf  yang  lebih  memenuhi  standar keilmuan  yang  bisa  disepakati  bersama  dan  memberikan kontribusi  signifikan  bagi  umat  secara  keseluruhan.  Tasawuf yang  dimaksud  tentunya  tasawuf  yang  telah  diformulasikan secara kontekstual-humanis-sosiologis dan bersifat  social salvation tanpa  meninggalkan  kedalaman  spiritual  individual.  Dengan demikian  Islam  yang  di  dalamnya  bersemayam  tasawuf   secara dinamis  akan  senantiasa  ”mengawal  zaman”  dan  selalu tercerahkan serta mampu memberikan jawaban solutif terhadap setiap problem masyarakat modern.[24]

Tasawuf  sebagai  inti  dan  puncak  ajaran  Islam,  implisit  di dalamnya  bahwa  tasawuf  harus  dikaji,  ditelaah,  dan  dipahami serta dicari kebenarannya dengan tiga  perspektif; filosofis, sosiohistoris,  dan  spiritual-mistikal.  Hal  ini  sejalan  dengan  trilogi agama  Islam  berupa  Iman  (lingkup  filosofis),  Islam  (lingkup sosio-historis),  dan  Ihsan  (lingkup  spiritual).  Karena  dengan memadukan  tiga  sudut  pandang  tersebut  akan  dapat  dipahami orisinalitas  dan  otentisitas  Islam  sebagai  agama  universal  yang berlaku sepanjang zaman atau dengan kata lain Islam adalah titik balik dari perenialisme agama-agama.[25]

Sebenarnya  ‘Islam’  tidak  hanya  bermakna  keselamatan, kesejahteraan,  kedamaian,  dan  unsur  sosiologis  atau  psikologis kemanusiaan  yang  lain,  namun  letak  rahasia  terbesar  agama terakhir yang diberi nama „Islam‟ secara generik memiliki makna “berpasrah  diri  dengan  ketundukkan  total  dan  mutlak  kepada Allah."Sebagai  simbol  formal  penyerahan  diri  itu,  kaum muslimin  diwajibkan  melaksanakan  ibadah  salat  dengan  makna dasar sebagai do‟a atau permohonan kebahagiaan masa sekarang dan masa depan.[26]

Tiga  perbendaharaan  kata  dalam  ibadah  salat  adalah;  niat salat  yang  menyertakan  kata  “lillâhi  ta‟âlâ”  dan  diawali  dengan kata  basmalah  mengacu  pada suatu sikap keyakinan yang kokoh pada yang dituju, yakni Tuhan semesta alam. Dan hal inilah yang disebut sebagai iman. Makna generik iman adalah sikap percaya. Akan  tetapi  dalam  dimensinya  yang  lebih  dalam  iman  tidak hanya cukup dengan sikap batin yang percaya atau mempercayai sesuatu  belaka,  tetapi  menuntut  adanya  perwujudan  atau eksternalisasi  dalam  pola  perilaku.  Makna  iman  berarti  sejajar dengan kebaikan dan perbuatan baik.[27] Sedangkan Ihsan adalah ajaran  tentang  penghayatan  akan  hadirnya  Tuhan  dalam  hidup, melalui  penghayatan  diri  sedang  berhadapan  dan  berada  di hadirat-Nya ketika beribadah. Lebih jauh menurut Nurcholish Madjid,  “kesadaran  ketuhanan”  (God-consciousness)  adalah kesadaran  tentang  adanya  Tuhan  Yang  Maha Hadir  (Omnipresent) dalam hidup manusia, yang berkorelasi langsung terhadap akhlak manusia. Hal  ini  karena  secara  harfiah  Ihsan  berarti  “berbuat baik”,  dan  pelakunya  disebut  muhsin.  Maka  perpaduan  antara iman dan islam pada diri seseorang akan menjelma dalam pribadi dalam  bentuk  al-akhlâk  al-karîmah  atau  disebut  ihsan.[28] Inilah dimensi sosial dalam tasawuf.[29]

Ajaran  tasawuf  sebenarnya  bukan  anti  kemodernan, penghambat kreatifitas  serta penghalang kemajuan. Akan tetapi justru mengarahkan manusia untuk bersikap progresif, aktif dan produktif. Karena dunia dalam sistem eskatologi Islam hanyalah perantara  menuju  akhirat,  maka  alat  atau  perantara  itu  harus dimaksimalkan  penggunaannya.  Dengan  kata  lain  maqâmât  dan ahwâl  harus  dirubah  menjadi  mental  ofensif  sebagai  alat menghadapi  problem  hidup  menuju  perjuangan  sosial  yang bersifat horizontal dan mewujudkan moral ke panggung sejarah.[30]

Selain itu tuntutan yang muncul dari akibat modernisasi dan industrialisasi  adalah  pengembangan  intelektual  agar  memiliki kemampuan  apresiatif,  dialogis,  dan  fungsional  terhadap perkembangan  IPTEK.  Dalam  tasawuf,  sains  adalah  salah  satu metode agar setiap orang menjalani tasawuf. Hanya saja metode yang  dimaksudkan  dalam  sains  di  sini  adalah  akalnya  bukan hanya  semata-mata  rasional  (fikr),  tetapi  juga  akal  dzawq. Sehingga  kemajuan  IPTEK  tidak  menggiringnya  ke  arah rasionalisme ekstrem, sekuler dan materialistik, tetapi memenuhi ruang keilmuan dengan visi keillahian sehingga tidak mengalami kehampaan  spiritual.  Karena  secara  epistemologis,  tasawuf menggunakan  metode  intuitif,  yang  di  abad  modern  ini  dapat dijadikan  salah  satu  alternatif  dari  rasionalisme  dan  empirisme dan  membantunya  untuk  melakukan  terobosan  baru  dalam berbagai hal.[31]

III.             PENUTUP

Ajaran  tasawuf  sebenarnya  bukan  anti  kemoderenan, penghambat kreatifitas  serta penghalang kemajuan.  Akan tetapi justru mengarahkan manusia untuk bersikap progresif, aktif dan produktif. Karena dunia dalam sistem eskatologi Islam hanyalah perantara  menuju  akhirat,  maka  alat  atau  perantara  itu  harus dimaksimalkan  penggunaannya.  Dengan  kata  lain  maqâmât  dan ahwâl  harus  diubah  menjadi  mental  ofensif  sebagai  alat menghadapi  problem  hidup  menuju  perjuangan  sosial  yang bersifat horizontal dan mewujudkan moral ke panggung sejarah.

Dengan  demikian  tasawuf  tidak  lagi  identik  dengan  sikap hidup  pesimisme  dan  sikap  pasrah  kepada  nasib  tanpa  mau berusaha merubah jalan hidup. Sebaliknya, tasawuf juga mampu menjadikan orang lebih bersikap optimis dan dinamis. Pola pikir semacam  itulah  yang  akan  menjadikan  tasawuf  senantiasa dinamis  dan  mampu  berperan  untuk  ”mengawal  zaman”  dan selalu  tercerahkan  serta  mampu  memberikan  jawaban  solutif terhadap setiap problem masyarakat modern.  Wa alLâh a’lam bi al-shawâb.

DAFTAR PUSTAKA

Amin Syukur, Intelektualisme Tasawuf (Studi Intelektualisme Tasawuf Al-Ghazali), (Yogyakarta, Pustaka Pelajar, 2012)

Amin Syukur, Tasawuf Sosial, (Yogyakarta, Pustaka Pelajar, 2004)

Tri Astuti Haryati dan Muhammad Kosim, Tasawuf dan Tantangan Modernitas, (Ulumuna, Volume XIV Nomor 2 Desember 2010)

---

[1] Amin Syukur, Tasawuf Sosial, (Yogyakarta, Pustaka Pelajar, 2004), hlm. 12

[2] Tri Astuti Haryati dan Muhammad Kosim, Tasawuf dan Tantangan Modernitas, (Ulumuna, Volume XIV Nomor 2 Desember 2010), hlm. 415

[3] Jika kamu (pada perang Uhud) mendapat luka, maka sesungguhnya kaum (kafir) itupun (pada perang Badar) mendapat luka yang serupa. Dan masa (kejayaan dan kehancuran) itu Kami pergilirkan diantara manusia (agar mereka mendapat pelajaran); dan supaya Allah membedakan orang-orang yang beriman (dengan orang-orang kafir) supaya sebagian kamu dijadikan-Nya (gugur sebagai) syuhada´. Dan Allah tidak menyukai orang-orang yang zalim. (QS. Al-Imran (3); 140)

[4] Ibid.  

[5] Tri Astuti Haryati dan Muhammad Kosim, Op cit, hlm. 417

[6] Ibid, hlm. 417-418

[7] Tri Astuti Haryati dan Muhammad Kosim, Op cit, hlm. 418

[8] Ibid, hlm. 419

[9] Ibid.

[10] Amin Syukur, Intelektualisme Tasawuf (Studi Intelektualisme Tasawuf Al-Ghazali), (Yogyakarta, Pustaka Pelajar, 2012), hlm. 16

[11] Tri Astuti Haryati dan Muhammad Kosim, Op cit, hlm. 420

[12] Ibid, hlm. 420-421  

[13] Ibid, hlm. 421

[14] Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman): "Bukankah Aku ini Tuhanmu?" Mereka menjawab: "Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi". (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak mengatakan: "Sesungguhnya kami (bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap ini (keesaan Tuhan)". (QS. Al-A’raf (7); 172)

[15] Tri Astuti Haryati dan Muhammad Kosim, Op cit, hlm. 421

[16] Ibid, hlm. 422

[17] Dialah Yang Awal dan Yang Akhir Yang Zhahir dan Yang Bathin; dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu. (QS. Hadid (57); 3)

[18] Ibid.

[19] Tri Astuti Haryati dan Muhammad Kosim, Op cit, hlm. 422

[20] Ibid.

[21] Ibid, hlm. 423

[22] Tri Astuti Haryati dan Muhammad Kosim, Op cit, hlm. 423

[23] Ibid.

[24] Ibid, hlm. 424

[25] Tri Astuti Haryati dan Muhammad Kosim, Op cit, hlm. 424

[26] Ibid.

[27] Bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah timur dan barat itu suatu kebajikan, akan tetapi sesungguhnya kebajikan itu ialah beriman kepada Allah, hari kemudian, malaikat-malaikat, kitab-kitab, nabi-nabi dan memberikan harta yang dicintainya kepada kerabatnya, anak-anak yatim, orang-orang miskin, musafir (yang memerlukan pertolongan) dan orang-orang yang meminta-minta; dan (memerdekakan) hamba sahaya, mendirikan shalat, dan menunaikan zakat; dan orang-orang yang menepati janjinya apabila ia berjanji, dan orang-orang yang sabar dalam kesempitan, penderitaan dan dalam peperangan. Mereka itulah orang-orang yang benar (imannya); dan mereka itulah orang-orang yang bertakwa (QS. Al-Baqarah (2); 177)

[28] Dan barangsiapa yang menyerahkan dirinya kepada Allah, sedang dia orang yang berbuat kebaikan, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada buhul tali yang kokoh. Dan hanya kepada Allah-lah kesudahan segala urusan. ( QS. Al-Lukman (31); 22)

[29] Tri Astuti Haryati dan Muhammad Kosim, Op cit, hlm. 425

[30] Ibid,  hlm. 424

[31] Ibid, hlm. 424-425